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Borran a los indios americanos y limpian la historia

Por Elisa Sobo, Michael Lambert y Valerie Lambert, Iowa Capital Dispatch

 

Hoy en día, muchos eventos comienzan con reconocimientos de tierras: declaraciones serias en las que se reconoce que se llevan a cabo actividades, o se construyen instituciones, empresas e incluso casas, en tierras que antes pertenecían a los pueblos indígenas.

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Y muchas organizaciones piden ahora a sus empleados que incorporen esas declaraciones no sólo en los actos, sino en las firmas de los correos electrónicos, los vídeos, los programas de estudios, etc. Las organizaciones proporcionan recursos para facilitar estos esfuerzos, incluyendo guías de pronunciación y ejemplos en vídeo.

Algunos reconocimientos de tierras se construyen cuidadosamente en colaboración con los desposeídos. El Museo Burke de la Universidad de Washington en Seattle describe este proceso:

“Los ancianos y líderes tribales son los expertos y portadores de conocimientos que compartieron generosamente sus perspectivas y orientación con el Burke. A través de esta consulta, co-creamos el reconocimiento de la tierra de los Burke”.

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Ese reconocimiento dice:

“Estamos en las tierras de los pueblos Coast Salish, cuyos antepasados han residido aquí desde tiempos inmemoriales. Muchos pueblos indígenas prosperan en este lugar, vivos y fuertes”.

Los reconocimientos de tierras se han utilizado para iniciar conversaciones sobre cómo los no indígenas pueden apoyar la soberanía indígena y abogar por la repatriación de tierras.

Sin embargo, los hechos históricos y antropológicos demuestran que muchos reconocimientos de tierras contemporáneos comunican involuntariamente ideas falsas sobre la historia de la desposesión y las realidades actuales de los indios americanos y los nativos de Alaska. Y esas ideas pueden tener consecuencias perjudiciales para los pueblos y naciones indígenas.

Por eso, en una medida que sorprendió a muchos antropólogos no indígenas, a quienes los reconocimientos de tierras les parecían un bien público, la Asociación de Antropólogos Indígenas solicitó a la Asociación Americana de Antropología una pausa oficial en los reconocimientos de tierras y en la práctica conexa del ritual de bienvenida, en el que los indígenas abren las conferencias con oraciones o bendiciones. La pausa permitirá que un grupo de trabajo recomiende mejoras después de examinar estas prácticas y la historia de la relación del campo con los indios americanos y los nativos de Alaska en general.

Somos tres antropólogos directamente implicados en la petición: Valerie Lambert, de la Nación Choctaw y presidenta de la Asociación de Antropólogos Indígenas; Michael Lambert, de la Banda Oriental de Indios Cherokee y miembro de la Asociación de Antropólogos Indígenas; y EJ Sobo, miembro de la junta de la Asociación Antropológica Americana encargado de representar intereses como los de la Asociación de Antropólogos Indígenas. Nos gustaría aclarar aún más esta postura indígena, no desde la perspectiva de la asociación, sino desde nuestra perspectiva como académicos.

Lo que antes era tuyo ahora es nuestro

No existen datos que demuestren que los reconocimientos de tierras conduzcan a un cambio concreto y medible. En su lugar, a menudo sirven como poco más que gestos públicos para sentirse bien, señalando la conformidad ideológica con lo que los historiadores Amna Khalid y Jeffrey Aaron Snyder han llamado -en el contexto de los esfuerzos de diversidad, equidad e inclusión de la educación superior- “un enfoque ingenuo, de izquierdas, que pinta los números” de la justicia social.

Por ejemplo, la referencia en muchos reconocimientos a una época en la que los pueblos indígenas actuaban como “administradores” o “custodios” de la tierra que ahora ocupan. Esta y otras referencias relacionadas -por ejemplo, a las “tierras ancestrales”- relegan a los pueblos indígenas a un pasado mítico y no reconocen que son dueños de la tierra. Aunque sea de forma no intencionada, estas afirmaciones afirman tácitamente el derecho putativo de los no indígenas a reclamar ahora la titularidad.

Esto también está implícito en lo que no se dice: Después de reconocer que una institución se asienta en la tierra de otro, no hay seguimiento. Casi nunca se articulan planes para devolver la tierra. La conclusión es: “Lo que antes era de ustedes, ahora es de nosotros”.

Además, en la mayoría de los casos estas declaraciones no reconocen el violento trauma que supone el robo de tierras a los pueblos indígenas: la muerte, el despojo y el desplazamiento de innumerables personas y mucho sufrimiento colectivo. Las secuelas de estos traumas se sienten y experimentan profundamente en las comunidades indígenas.

Pero como los no indígenas no son generalmente conscientes de este trauma, los pueblos indígenas suelen escuchar el reconocimiento de la tierra como la negación de ese trauma. Esta perspectiva se ve reforzada por la tendencia a considerar a los pueblos indígenas como parte de la prehistoria, sugiriendo que el trauma de la desposesión, si es que ocurrió, no le ocurrió a personas reales o totalmente humanas.

Además, el reconocimiento de las tierras puede socavar la soberanía indígena de formas insidiosas y a menudo incomprensibles para los no indígenas.

Por ejemplo, los no indígenas tienden a buscar la afirmación local “indígena” de su actuación de reconocimiento, como por ejemplo organizando una bendición de la conferencia o un ritual de bienvenida al país. Estos ritos suelen contar con las voces de personas que, en palabras de la estudiosa de los estudios indígenas Kim TallBear, juegan a ser indios, es decir, aquellos que no tienen una reivindicación legítima de una identidad indígena o un estatus de nación soberana, pero que se representan a sí mismos como tales.

 

Soberanía y alienación

La apropiación de la identidad india americana y nativa de Alaska por parte de individuos que no son miembros de tribus soberanas, a los que los verdaderos indios americanos y nativos de Alaska denominan “pretendians”, es endémica. El actor Iron Eyes Cody, por ejemplo, construyó una carrera de décadas sobre esta base a pesar de su herencia italiana.

Los datos demográficos sugieren que los pretendientes superan en número a los verdaderos indios americanos y nativos de Alaska en una proporción de al menos 4 a 1. En algunos casos, los pretendientes persisten en sus afirmaciones a pesar de la clara documentación que demuestra lo contrario.

Cuando los no indígenas conceden a los pretendientes autoridad en lo que respecta a los reconocimientos de tierras y las ceremonias de bendición, se perjudica irremediablemente a las naciones indígenas soberanas y a sus ciudadanos. El mensaje más amenazador que transmiten estos actos es que la identidad india americana es una identidad racial o étnica que cualquiera puede reclamar mediante la autoidentificación. Esto no es cierto.

La identidad india americana es una identidad política basada en la ciudadanía de una nación indígena cuya soberanía ha sido reconocida por el gobierno de Estados Unidos. Las naciones indígenas soberanas, y sólo ellas, tienen la autoridad para determinar quién es y quién no es ciudadano y, por tanto, quién es y quién no es indio americano o nativo de Alaska.

Cualquier otra cosa socavaría todo el cuerpo de la Ley Indígena, deshaciendo la soberanía tribal. Como explica Rebecca Nagle, de la Nación Cherokee, en “This Land”, los indios americanos y los nativos de Alaska dejarían de existir.

Y así, sobre todo cuando perpetúan los malentendidos sobre las identidades indígenas, los reconocimientos de tierras mal hechos son escuchados por los pueblos indígenas como el golpe final: una visión apocalíptica definitiva de un mundo en el que la soberanía y los derechos territoriales indígenas no serán reconocidos y se afirmará que nunca han existido realmente.

Respeto y restauración

Creemos que los reconocimientos de tierras no son perjudiciales si se hacen de forma respetuosa con las naciones indígenas que reclaman la tierra, si cuentan con precisión la historia de cómo la tierra pasó del control indígena al no indígena y si trazan un camino para reparar el daño infligido a través del proceso de desposesión de la tierra.

Lo que muchos indígenas quieren de un reconocimiento de tierras es, en primer lugar, una declaración clara de que la tierra debe ser devuelta a la nación o naciones indígenas que anteriormente tenían la soberanía sobre ella.

Esto no es irreal: hay muchas formas creativas de tomar medidas de restauración e incluso de devolver la tierra, como por ejemplo devolviendo los parques nacionales de Estados Unidos a las tribus correspondientes. A partir de ahí, los reconocimientos de tierras deben revelar un compromiso sincero con el respeto y la mejora de la soberanía indígena.

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Si un reconocimiento es incómodo y desencadena conversaciones incómodas frente a la autocomplacencia, es probable que vaya por buen camino.

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