Héctor Alejandro Arzate y Peter Medlin, Harvest Public Media
El gobierno de EE.UU. prometió a la Nación Prairie Band Potawatomi unas 1,280 acres de reserva en Illinois en un tratado de 1829. Sin embargo, vendió ilegalmente todas las tierras a colonos blancos. Ahora la Prairie Band se convierte en la última tribu del Medio Oeste y las Grandes Llanuras en recuperar parte de su territorio ancestral.
Existen más de 500 millas entre la reserva tribal de la Nación Prairie Band Potawatomi en el noreste de Kansas y las 1,500 acres de pradera en el norte de Illinois. Por eso, Raphael Wahwassuck ha viajado una gran distancia para visitar el sitio donde se encontraba una antigua cabaña. Sin embargo, no es un lugar desconocido para él y su familia. Wahwassuck es miembro del consejo tribal de la Prairie Band y descendiente directo del Jefe Shab-eh-nay, en cuyo honor lleva su nombre el parque estatal.
“Si esto es exacto – que aquí estuvo su cabaña – entonces, a unos cientos de metros, tengo familiares enterrados en estos bosques”, comentó Wahwassuck.
La mayoría de la tribu fue desplazada de sus tierras ancestrales en la región de los Grandes Lagos hacia Kansas. Cedieron aproximadamente 28 millones de acres al gobierno estadounidense, mientras que un tratado de 1829 prometió al Jefe Shab-eh-nay 1,280 acres de reserva en Illinois.
No obstante, cuando viajó para visitar a sus familiares en Kansas, el gobierno vendió ilegalmente las tierras del jefe a colonos blancos en 1849.
Gran parte del terreno ha sido urbanizado como propiedades residenciales, convertido en campo de golf o mantenido por gobiernos estatales y locales como parque. Mientras tanto, la sede de la nación tribal se encuentra en el pueblo de Mayetta, Kansas. A pesar de esto, Wahwassuck señaló que la Prairie Band ha mantenido su conexión con su tierra ancestral hasta hoy.
“Cada generación de nuestra familia ha regresado a Illinois en algún momento”, afirmó. “A estas tierras, a este lugar, para visitar y mantener esa presencia continua en la zona”.
En los últimos 15 años, la tribu ha invertido $10 millones en comprar porciones de la reserva original, incluyendo 130 acres cerca del Parque Estatal Shabbona Lake en lo que hoy es el condado de DeKalb, Illinois.
En 2024, el Departamento del Interior de EE.UU. puso las tierras de la tribu en Illinois en régimen de fideicomiso, convirtiendo a la Prairie Band en la primera nación tribal reconocida federalmente en el estado. En marzo, el gobernador de Illinois J.B. Pritzker firmó un proyecto de ley que transfirió la propiedad del parque que lleva el nombre del jefe a la tribu. Por ahora, la Prairie Band planea colaborar con el Departamento de Recursos Naturales de Illinois para mantener Shabbona Lake abierto al público.
Para Wahwassuck, este regreso representa un paso hacia “corregir algunas de las injusticias históricas” que ha sufrido su tribu.
“Hay mucha emoción en esto”, expresó. “Ver que esto ocurra en mi vida es algo que nunca pensé que experimentaría”.
Historias como la de la Prairie Band, de ser forzados a ceder sus tierras y de tratados incumplidos, son comunes en la historia estadounidense. Actualmente, existe un movimiento creciente de tribus reclamando sus tierras ancestrales que algunos académicos y activistas han denominado “Land Back“.
En todo el Medio Oeste y las Grandes Llanuras, muchas tribus lo han logrado comprando tierras directamente, solicitando a gobiernos estatales y federales su devolución, o asociándose con organizaciones locales dispuestas a restituirlas.
Ejemplos recientes incluyen a la Comunidad Upper Sioux, a la que Minnesota devolvió dos millas cuadradas de tierra sagrada el año pasado, mucho después del exilio de la tribu en 1862. Una ley del Congreso devolvió 1,600 acres a la Tribu Winnebago de Nebraska el verano pasado, más de 50 años después de ser confiscadas por el Cuerpo de Ingenieros del Ejército. La Nación Osage, desplazada de Missouri a Oklahoma, recibió en diciembre pasado el último montículo nativo en St. Louis.
Cómo y por qué regresan las tierras
No hay nada nuevo en el movimiento Land Back, según Kevin Washburn.
“Las tribus han querido recuperar sus tierras probablemente desde antes de que se secara la tinta en los tratados originales donde las cedieron”, explicó.
Washburn, ciudadano de la Nación Chickasaw, se desempeñó como subsecretario de Asuntos Indígenas durante el gobierno del presidente Barack Obama y es ex decano de la Facultad de Derecho de la Universidad de Iowa.
Señaló que el “engaño” que sufrió la Prairie Band en el siglo XIX no era inusual, y que las tribus tenían pocos recursos legales en los sistemas judiciales de entonces.
“Hubo mucha injusticia en la apropiación de tierras indígenas”, afirmó Washburn. “En casi todas las tribus, hubo irregularidades en cómo ocurrió el proceso”.
La primera página de la Ley Dawes de 1887, que dividió las reservas de propiedad comunal en parcelas individuales, también llamadas “asignaciones”, y subastó el resto.
Algunas tribus, incluida la Prairie Band, han recuperado parte de su territorio ancestral del gobierno estatal o federal, pero esto no es lo habitual, según Washburn. Si una tribu quiere recuperar sus tierras, especialmente cuando están en otro estado, mencionó que hay un precio que pagar.
“La forma más común en que las tribus recuperan tierras es comprándolas directamente”, dijo Washburn.
Aunque las tribus pueden adquirir tierras en cualquier lugar, el desafío es que EE.UU. las coloque en fideicomiso y luego las reconozca como reserva, explicó Washburn.
“Deben convencer al gobierno federal de que existe una razón válida para hacerlo”, indicó. “Esto generalmente implica algún vínculo histórico o cultural con esa tierra. Por lo tanto, hay limitaciones. No es un proceso libre de restricciones”.
En los últimos 300 años, colonos europeos y estadounidenses han hecho que las tribus pierdan aproximadamente el 98.9% de sus tierras debido a migraciones forzadas y despojos, según un informe de 2021. Actualmente, las tribus e individuos nativos poseen cerca de 60 millones de acres en fideicomiso en todo el país – equivalente al tamaño del estado de Oregón -, de acuerdo con el Departamento del Interior.
Hubo décadas en que muchas tribus no poseían tierras, según Nicole Rummel del departamento de gestión de tierras de la Nación Oneida. Su tribu se encuentra cerca de Green Bay, Wisconsin.
La reserva original de los Oneida abarcaba unas 65,000 acres, pero cuando se aprobó la Ley Dawes en 1887, dividió las reservas de propiedad comunal en parcelas individuales y subastó el resto. Como muchas otras naciones tribales, fue devastador para los Oneida, comentó Rummel.
“Prácticamente toda la tierra se perdió para los miembros tribales en 25 años”, dijo. “Ese fue el tiempo que tardaron nuestros 65,000 acres en venderse a no miembros”.
En el siglo transcurrido desde que terminó la “asignación”, los Oneida han comprado casi la mitad de esa reserva perdida, según Rummel. Esto fue posible gracias a la comisión de tierras de la tribu, establecida en 1941 cuando solo tenían alrededor de 1,900 acres bajo su control.
En 1982, la tribu Oneida aprobó un impuesto de 30 centavos por cada cajetilla de cigarrillos vendida, destinado a la adquisición de tierras. Luego, en 1988, Rummel mencionó que los ingresos del juego impulsaron aún más el proceso.
“Ahora poseemos 26,000 acres”, afirmó. “Estamos casi a la mitad”.
En la última década, la tribu ha establecido la Granja de la Nación Oneida, lo que les ha permitido arrendar unas 6,000 acres para que miembros tribales cultiven sus propios alimentos, como maíz, frijoles y calabaza – conocidos como “las tres hermanas”. Comentó que los Oneida también operan su propio rancho de búfalos y ganado a través de su departamento de agricultura, lo que ha contribuido al desarrollo económico de la tribu.
“No podríamos hacer nada de esto si no hubiéramos comprado la tierra primero”, señaló Rummel.
Obstáculos en el camino
Matthew Wesaw es el presidente tribal de la Banda Pokagon de los Potawatomi. Con los años, ha notado un patrón cuando la tribu busca adquirir tierras. Su junta de uso de la tierra investigaría el sitio tradicional de una antigua aldea, el hogar de un líder tribal o un cementerio. Luego harían una oferta para comprarlo, pero el precio a menudo cambiaba.
“Una de las mayores dificultades es cuando la gente descubre que son los Pokagon quienes quieren comprar la tierra. El precio se dispara”, explicó. “Tenemos que lidiar con eso. A veces debemos actuar a través de diferentes entidades”.
La reserva de su tribu se encuentra principalmente en el suroeste de Michigan, pero el norte de Indiana también es su territorio. En 2016, se convirtieron en la primera tribu reconocida federalmente en Indiana cuando 166 acres que la tribu posee cerca de South Bend fueron puestas en fideicomiso.
La tribu opera una compañía de bienes raíces, según Wesaw, lo que ayuda a los Pokagon a comprar tierras sin revelar a los vendedores su significado especial. Otras veces, la tribu se ha encontrado con vendedores de buena fe, dijo, por lo que pueden ser transparentes sobre las compras y cómo beneficiarán a la tribu.
“A veces les decimos quiénes somos y de qué se trata”, comentó Wesaw. “Se trata de beneficiar a nuestra gente, de que tengan salud, educación y buenas viviendas”.
El camino no siempre ha sido fácil, reconoció Wesaw. A pesar de contar con una larga historia documentada, incluyendo actas del consejo tribal desde el siglo XIX, la tribu ha hecho gran parte del trabajo por su cuenta. Wesaw mencionó que pasaron años construyendo relaciones con ex gobernadores, fiscales generales y otros funcionarios en Indiana.
Por eso, el término “Land Back” le resulta problemático a Wesaw.
“Eso no cuenta realmente la historia correcta, porque ninguna de nuestras tierras nos ha sido devuelta. Hemos tenido que recomprarla”, afirmó.
El proceso es “un poco accidentado a veces”, admitió Wesaw, pero vale la pena para la tribu.
“Siempre estás trabajando para las próximas siete generaciones”, reflexionó. “Y cuando miras atrás siete generaciones, esas personas trabajaron por lo que tenemos hoy. Y debemos continuar haciéndolo”.
Pueden surgir otros desafíos para las tribus. Esto incluye a gobiernos locales preocupados por perder ingresos fiscales, particularmente en el Medio Oeste donde muchas tierras tribales fueron desarrolladas hace décadas.
El gobierno federal de EE.UU. puso 500 acres en fideicomiso para la Nación Oneida en 2023. Luego, un municipio de Wisconsin presentó una demanda, alegando que el proceso fue sesgado y que la pérdida de ingresos fiscales afectaría gravemente su economía. Por ahora, el futuro de esas tierras Oneida está en suspenso, mientras el Departamento del Interior defiende su decisión en los tribunales federales.
“Creo que muchas naciones intentan mantener buenas relaciones con los municipios locales. Obviamente, debemos trabajar juntos. Vivimos en el mismo espacio, y lo intentamos”, dijo Rummel. “Hay momentos en que esas relaciones no funcionan tan bien como podrían, y sí, eso puede alargar el proceso”.
La Prairie Band no tendrá que preocuparse por su reciente transferencia de tierras en Illinois, según Wahwassuck. Como era propiedad estatal, el Parque Estatal Shabbona Lake no figura en los registros fiscales del condado.
El futuro de Land Back
En abril, la Universidad de Kansas albergó la Cumbre de Liderazgo Great Plains LandBack. Expertos y líderes de los Oglala Lakota, Ojibwe y Osage, entre otras tribus, se reunieron junto con no nativos para discutir los desafíos y éxitos en la recuperación de tierras.
“Estos problemas son realmente complejos y cuanto más estamos en comunidad unos con otros, más podemos hablar de los aspectos difíciles, de las lecciones aprendidas”, dijo Ward Lyles, profesor de Planificación Urbana y Estudios Indígenas que ayudó a organizar la cumbre.
La Universidad de Kansas también tiene una base de datos en línea gratuita que mapea el movimiento Land Back, creada por Lyles y la profesora de derecho Sarah Deer, ciudadana de la Nación Muscogee de Oklahoma. Los investigadores han catalogado al menos 100 transferencias de tierras en más de 30 estados de EE.UU. y provincias canadienses. Se enfocan en transferencias de tierras federales, estatales y sin fines de lucro a tribus, más que en casos donde las tribus compran tierras directamente.
“Queríamos, ante todo, demostrar que este movimiento está vivo y en crecimiento”, afirmó Lyles.
El equipo de investigación actualizó el mapa por última vez a fines de 2023, pero Lyles mencionó que esperan lanzar una nueva versión. Por ahora, continuarán monitoreando cada transferencia de tierras a medida que ocurran.
Lyles, que no es nativo, destacó la importancia de priorizar las voces de las comunidades tribales. Este tipo de eventos y proyectos, dijo, ayudan a todas las personas a comprender el movimiento Land Back, especialmente frente al cambio climático y los crecientes riesgos ambientales.
“La tierra y el agua son la fuente de toda vida”, expresó. “Necesitamos tener una mejor relación con la tierra”.
Imagen del mapa del movimiento Land Back de la Universidad de Kansas. La base de datos en línea se centra en transferencias de tierras federales, estatales y sin fines de lucro a tribus, más que en compras directas por parte de las tribus.
Aunque las tribus enfrentan cierta oposición para recuperar tierras, Washburn, el ex subsecretario del Departamento del Interior, señaló que no ha sido un tema partidista.
En las últimas décadas, mencionó, las tierras tribales se han restaurado bajo administraciones tanto demócratas como republicanas. Esto comenzó en gran medida, dijo, con la Ley de Reorganización India, firmada por el presidente Franklin D. Roosevelt en 1934.
“La ley que lo permite ha estado vigente todo este tiempo. Y muchas tribus han estado trabajando en esto durante años”, afirmó Washburn.
Durante su gestión en la administración Obama, Washburn mencionó que las tribus vieron alrededor de 562,000 acres de tierra restaurados en todo el país. Y esto no se detuvo en los años siguientes, ya que aproximadamente 3 millones de acres fueron devueltos a las tribus al finalizar el programa federal de “Recompra de Tierras” de una década en 2023.
“La administración Biden logró varios cientos de miles de acres. Incluso la anterior administración Trump también colocó una cantidad considerable de tierras en fideicomiso. No fue tanto como con Obama o Biden, pero ocurre en gobiernos de ambos partidos”, explicó.
El movimiento Land Back ha crecido en el último siglo, y Washburn no espera que disminuya.
“Mucha gente quiere ver que se corrijan estas injusticias históricas con las tribus”, dijo.
Durante el siglo XIX, la tribu de Washburn, la Nación Chickasaw, fue desplazada por la fuerza de lo que hoy es el área de Memphis, Tennessee, hacia Oklahoma. Fue un proceso disruptivo, reconoció, pero la tribu, incluida su madre, todavía regresa una vez al año para reconectarse con sus raíces. Y ese sentimiento, dijo, es algo que muchos pueden entender.
“La mayoría de los estadounidenses tienen un profundo arraigo en su hogar y comunidad, pero esto es aún más fuerte para las tribus”, comentó Washburn.
Para el presidente tribal Wesaw, el futuro de su tribu y su bienestar están ligados a su tierra ancestral en Indiana. Mencionó que una vez visitaron las tierras de los Oneida en Green Bay, Wisconsin, donde la tribu tiene su propio rancho ganadero. Algún día, dijo Wesaw, la Banda Pokagon espera convertir parte de sus tierras en agricultura orgánica.
“No se está creando más tierra”, reflexionó Wesaw. “Así que cuanto más podamos controlar, cuanto más podamos tener para preservar nuestra cultura y tradiciones, mejor”.
De regreso en Illinois, Wahwassuck se alegra de que gran parte de las tierras del Jefe Shab-eh-nay finalmente hayan sido devueltas, y que la soberanía de su tribu haya sido reafirmada. Pero este regreso no ha cambiado su relación con esta tierra, afirmó.
Para él y su familia, siempre ha sido el hogar.
“No necesitaba un documento para confirmarlo, porque esto es algo que se me ha inculcado desde niño”.
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