La actitud hacia la muerte evidenciada en la quintaesencia de la fiesta mexicana del Día de los Muertos podría ser desconcertante para algunos. No es difícil para los extranjeros interpretar que los esqueletos, las calaveras de azúcar y la borrachera en general son una falta de respeto a los muertos y una pena por las pérdidas humanas. Nada más lejos de la realidad. Para aquellos acostumbrados a estar callados, la ropa formal, un sacerdote solemne, y la ausencia de niños como corresponde en los entierros, este festival va en contra de la decencia.
Flores brillantes, música fuerte, decoraciones coloridas y dulces de temporada son característicos de cualquier cementerio popular de México en los dos primeros días de noviembre. Algunos académicos critican las raíces históricas del Día de los Muertos y dicen que se trata más del lucro financiero que del respeto a los muertos.
Ciertamente, en algunas partes de la Ciudad de México, el día festivo se ha convertido en una atracción turística de pleno derecho. Las entradas a los cementerios se han convertido en la norma. No hay un solo Día de los Muertos, sino dos: El Día de los Muertos Pequeños, para los niños, el 1 de noviembre, y el Día de los Muertos Adultos, el 2 de noviembre.
Los elementos centrales de la fiesta son las visitas familiares para decorar las tumbas donde yacen sus ancestros, y ofrecer comida, bebida y altares temporales. Lo esencial de la fiesta es que los espíritus de los muertos en estas fechas pueden volver del más allá para visitarlos, si los vivos facilitan esta comunión con pétalos de Xempaxochitl (flor de caléndula) que apuntan en dirección a la casa desde la tumba. Los altares y las tumbas también tienen velas para iluminar el camino, agua para que beban los muertos y sal para el viaje.
La tradición de celebrar a los muertos es básicamente un concepto prehispánico. Es ampliamente conocido que los mexicas (antiguos indígenas mexicanos) celebraban una fiesta llamada: “Mixailhuitontli” en honor a los niños muertos, y “Mixailhuitl” en honor a los muertos adultos. Pero antes de la conquista española, estas fiestas no se celebraban a principios de noviembre, sino a mediados de año. Los españoles las hicieron coincidir con las fiestas católicas del Día de Todos los Santos y del Día del Alma, que datan de la Edad Media. Pero en México el Día de Todos los Santos es secundario a la fiesta prehispánica.
Incluso en Mixquic, que es sólo una gran fiesta contaminada por el comercialismo, pusieron un perro de arcilla en el altar, una clara referencia a la costumbre de la pre-conquista de matar a un perro e incinerarlo con el cuerpo del difunto para ayudarlo en su camino. En la tradición hispana el muerto tenía que cruzar un río, y el perro era necesario para ayudar al alma a cruzar.
En la Ciudad de México y otras grandes ciudades las fiestas no tienen mucho que ver con la forma en que los mexicas veían la muerte. El espectáculo urbano se ha vuelto interesante no tanto por sus raíces prehispánicas, sino más bien porque ahora es una parte importante de la identidad de México, con la promoción del Día de los Muertos como una resistencia a la incursión de la cultura estadounidense, como el Halloween. Inevitablemente el Halloween ha llegado a México a través de los Estados Unidos, donde la petición de una “calaverita” se ha transformado en “Trick or treat” disfrazando a los niños de brujos, vampiros o momias.
Hoy en día estas tradiciones del Día de los Muertos son recordadas por los mexicanos que viven en los Estados Unidos, pero se celebran como obras de arte en lugares como el Museo de Arte Figge y el Centro de Arte Des Moines en la capital de Iowa. Debido a la pandemia actual muchas familias han retomado la tradición de construir un altar del Día de los Muertos en su hogar para celebrar a sus seres queridos ya fallecidos.
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